19. århundredes historie for den katolske kirke i USA

Historien om den katolske kirke i USA 19. århundrede var præget af flere mislykkede forsøg fra katolikker til kulturelt integrere sig ind i mainstream amerikansk kultur af denne århundrede. Kun i det 20. århundrede gjorde dette fuldt lykkes, med valget af John F. Kennedy som præsident i 1960.

Indvandring

I det 19. århundrede, en bølge af immigranter fra Irland, Tyskland, Italien, Østeuropa og andre steder svulmede antallet af katolikker. Væsentligt antal katolikker kom også fra fransk Canada under midten af ​​det 19. århundrede og bosatte sig i New England. Denne tilstrømning ville i sidste ende bringe øget politisk magt til den romersk-katolske kirke og en større kulturel tilstedeværelse, førte samtidig til en voksende frygt for den katolske "trussel".

Mellem 1820 og 1860, den irske udgjorde over en tredjedel af alle indvandrere til USA. I 1840'erne, de består næsten halvdelen af ​​alle indvandrere til denne nation. Amerikanske katolikker var ikke ligefrem glad for at se de nye indvandrere. Ikke alene har den eksponentielle vækst modregne nativistisk alarmer blandt protestanter, de præsenterede problemer for de eksisterende katolske sogne. Den bølge af indvandring fra Irland førte til spændinger mellem den irske og den fransk-dominerede amerikansk katolske kirke. Franske katolikker var foragt for det irske.

Senere denne dynamik vil blive gentaget i post-Civil War periode med den irske i magtpositioner, og de nye indvandrere, der kommer fra steder som Napoli og Sicilien. Disse nye immigranter delte lidt til fælles med deres irske katolske andre end deres tro trosfæller.

Ærkebispedømmet Baltimore

På grund af Maryland have været et af de få områder i den koloniale USA, der var overvejende katolsk, stift Baltimore opnået en forrang over de andre stifter i USA Det blev etableret som et bispedømme den 6. november 1789 og blev etableret en ærkebispedømmet på April 8, 1808.

I 1858, blev den hellige menigheden til Propaganda, med godkendelse af Pius IX "prærogativ Place" tillægges ærkebispedømmet Baltimore. Dette dekret gav ærkebiskoppen af ​​Baltimore forrang alle ærkebiskopper i USA i råd, sammenkomster og møder af enhver art Hierarkiets uanset anciennitet andre ærkebiskopper i forfremmelse eller ordination.

Dominans af irske amerikanere

Begyndende i 1840'erne, selv om undertal af de tyske amerikanske katolikker, Irsk amerikanske katolikker består de fleste af biskopperne og kontrolleret de fleste af de katolske gymnasier og seminarier i USA.

Snæversynet skoler

Katolske skoler begyndte i USA som en reaktion mod en voksende offentligt finansieret skolesystem, der var hovedsagelig protestantisk. I 1839 og 1840 American Bible Society lovede, at "Bibelen ville blive læst i hvert klasseværelse i nationen". I det daværende en overvejende protestantisk land blev dette forstås generelt King James Version af Skriften.

I 1875, præsident Grant, hvis sympati for Know-Nothing parti var kendt, opfordrede til en forfatningsændring, der ville pålægge frie offentlige skoler og forbyde anvendelse af offentlige midler til "sekteriske" skoler. Det var klart, at Grants motivation blev rodfæstet i hans anti-katolicismen, frygtede en fremtid med "patriotisme og intelligens på den ene side og overtro, ambitioner og grådighed på den anden", som han identificeret med den katolske kirke. Grant opfordrede til offentlige skoler, der ville være "ublandet med ateistiske, hedenske eller sekterisk undervisning."

Senator James G. Blaine af Maine havde foreslået en sådan ændring af forfatningen i 1874. Ændringen blev besejret i 1875, men vil blive brugt som model for såkaldte "Blaine Ændringer" indarbejdet i 34 statslige forfatninger i de næste tre årtier. Disse ændringer er forbudt at anvende offentlige midler til at finansiere snæversynet skoler og er stadig i kraft i dag, selv om en Højesterets dom 2002 delvist behæftet disse ændringsforslag. I marts 2009 var ingen stat skolesystem ændret sine love at give statslige midler, der skal bruges til dette formål.

Plenarmøder Råd i Baltimore

I sidste halvdel af det 19. århundrede, det første forsøg på at standardisere disciplin i den amerikanske kirke opstod med indkaldelse af plenarforsamlingen Råd i Baltimore.

Slaveri debat

To slaveri stater, Maryland og Louisiana, havde store kontingenter af katolske beboere. Ærkebiskop af Baltimore, John Carroll, havde to sorte tjenere - en fri og en slave. The Society of Jesus ejede et stort antal slaver, der arbejdede på fællesskabets gårde. Indså, at deres egenskaber var mere rentabelt, hvis lejet ud til forpagtere snarere, at arbejdet af slaver, jesuitterne begyndte at sælge ud af deres slaver i 1837.

I 1839 Pave Gregor XVI udsendte en Bull titlen i Supremo. Dens primære fokus var imod slavehandel, men det er også fordømt klart race slaveri:

Men den amerikanske kirke fortsatte i gerninger, hvis ikke i den offentlige debat, at støtte slaveri interesser. Nogle amerikanske biskopper misforstået I Supremo som fordømte kun slavehandel og ikke slaveriet selv. Biskop John England af Charleston faktisk skrev flere breve til ministeren under præsident Van Buren forklarer, at paven, i I Supremo, ikke fordømme slaveri, men kun slavehandel.

Et udtalt kritiker af slaveriet var ærkebiskop John Baptist Purcell i Cincinnati, Ohio. I en 1863 katolsk Telegraph redaktionelle skrev Purcell:

Under krigen amerikanske biskopper fortsatte med at tillade slaveejere til at tage altergang. Under borgerkrigen, Pave Pius IX ikke lagt skjul på sin affinitet for Sydstaterne, og den amerikanske hierarki var så bange for lokale splittelser, at biskopperne var tilbageholdende med at tale på vegne af afskaffelse.

Afrikansk-amerikanske katolikker

Fordi ante-bellum Syd var overvejende protestantisk, de fleste afrikanske-amerikanere, der er vedtaget kristendommen blev protestantisk. Der har dog været afroamerikanske katolikker siden kolonitiden. Irske, italienske og østeuropæiske katolikker og deres præster ofte udelukket sorte fra lokale sogne. Mange sorte simpelthen følte sig mere hjemme i deres førstefødselsretten protestantiske kirker, hvor tilpasningsdygtige liturgi og ministerielle muligheder betød, at sorte kristne kunne tilbede deres egen måde lettere end i latin-Rite katolicismen.

Modstanden mod at uddanne slaverne i Syd var så intens, at mange religiøse ordener veg bort fra den opgave af frygt for fremmedgørende hvide protektion. Fejder mellem religiøse ordener og ikke-katolikker ofte tvunget sorte amerikanere ud af skolerne. Southern biskopper gentagne gange forsøgt at mønstre de midler og arbejdskraft og fonde til at gøre en effektiv ministerium til afroamerikanere, men deres ekstreme fattigdom lammet det meste af den indsats, de har gjort.

Som et resultat af denne diskrimination, afrikansk-amerikanske katolikker drives stort set som adskilte enklaver. De har også grundlagt separate religiøse ordrer på sorte nonner og præster, da stiftsrådet seminarier ikke ville acceptere dem. For eksempel, dannede de to samfund af sorte nonner: de fladtrykt Sisters of Providence i 1829 og den hellige familie Sisters i 1842.

Mens der havde været afroamerikanske katolikker siden kolonitiden, historisk kun hvide præster havde en tendens til deres åndelige og kropslige behov. Selv Vatikanet fremmet betydningen af ​​afrikansk-amerikanske præster, den amerikanske hierarki, udstiller almindeligt accepterede racemæssige holdninger, der anses for afrikansk-amerikanere dårlige udsigter for præstedømmet. Disse holdninger tvang de første afrikansk-amerikanske præster til at forfølge deres formational studier og ordination uden for USA.

James Augustine Healy, en lys-flået søn af en afrikansk-amerikansk mor og irsk-immigrant far, blev ordineret i 1854 i Paris, Frankrig. Far Healy til sidst blev den anden biskop i Stift Portland, Maine i 1875. Hans bror, Patrick Francis Healy, sluttede sig til Society of Jesus i Liège, Frankrig i 1864 og blev præsident for Georgetown University ti år senere. I 1886, Augustus TOLTON, en tidligere slave, blev ordineret til præst i Rom og vendte tilbage til USA for at tjene til behovene i afrikansk-amerikanske katolikker i Midtvesten. Det var ikke før 1891, at Charles Uncles blev den første afrikansk-amerikanske præst til at blive ordineret i USA. Den første sorte amerikanske præst, James Augustine Healy, blev ordineret i 1854.

I 1866, ærkebiskop Martin J. Spalding i Baltimore indkaldte Anden plenarmødet Råd Baltimore, delvist som reaktion på det stigende behov for religiøs omsorg for tidligere slaver. Deltager biskopper forblive fordelt over spørgsmålet om særskilte sogne for afrikansk-amerikanske katolikker.

I 1889, Daniel Rudd, en tidligere slave og Ohio journalist, organiseret National Black katolske kongres, den første nationale organisation for afrikansk-amerikanske katolske lå mænd. Kongressen mødtes i Washington, DC og diskuterede emner som uddannelse, jobtræning, og "behovet for familie dyder."

Tredje plenarmøde Råd Baltimore

Et resultat af den tredje plenarmøde Råd Baltimore var udviklingen af ​​Baltimore katekismus, som blev standard tekst til katolsk uddannelse i USA og forblev det indtil 1960'erne, da katolske kirker og skoler begyndte at bevæge sig væk fra katekismus-baserede undervisning.

Et andet resultat af dette råd var etableringen af ​​det katolske universitet i Amerika, den nationale katolske universitet i USA.

Fagforening bevægelse

Den katolske kirke udøvet en fremtrædende rolle i udformningen af ​​Amerikas arbejderbevægelsen. Fra starten af ​​betydelig indvandring i 1840'erne, Kirken i USA var overvejende i byerne, med både sine ledere og congregants normalt af de arbejdende klasser. I løbet af anden halvdel af det 19. århundrede, nativisme, anti-katolicismen, og anti-unionisme coalesced i republikanske politik og katolikker gravitated mod fagforeninger og Det Demokratiske Parti.

Amerikanisme

De Whitemarsh Forfatninger i 1784 opfordrede til menighedens valg af præster og lægge kontrollen med snæversynet finanser. Biskop John England i Charleston nedsat en Diocesan forfatning kræver folkevalgte delegerede i de stifter. Af 1830'erne, men biskopperne havde genvundet fuld kontrol og endte rådgivende råd af lægfolk. Progressive katolikker i Amerika fortaler større katolske engagement i amerikansk kultur, som nogle forstås således, at katolikker bør tilpasse sine belæringer til moderne civilisation.

Det var for tæt på liberalismen fordømt af paven. Rygter spredes blandt europæerne, at en "Americanist" bevægelse var fejer de katolske kirker i USA og ville angiveligt snart føre til den amerikanske kirke hævder uafhængighed for sig selv. Amerikanisme blev betragtet som en alvorlig kætteri af Vatikanet, betød katolske godkendelse af politikken om adskillelse af kirke og stat. Rom frygtede, at en sådan kætteri blev holdt af irske katolske ledere i USA, såsom Isaac Hecker og biskopper John Keane, John Ireland, og John Lancaster Spalding samt magasinerne katolske verden og Ave Marie. Den sande katolske tro angiveligt var tæt støtte den katolske kirke af en regering. Påstande blev foretaget af tyske amerikanske katolske biskopper i Midtvesten, som er mistroisk i den irske i stigende grad domineret den amerikanske katolske kirke ..

Vatikanet voksede alarmeret i 1890'erne, og Pave Leo XIII udstedte en rundskrivelse fordømmer amerikanisme i teorien. I Longinqua Oceani, Leo advarede den amerikanske kirkeledere hierarki ikke at eksportere deres unikke system for adskillelse af kirke og stat. I 1898 beklagede han et Amerika, hvor kirke og stat er "dissevered og skilt", og skrev om hans præference for et tættere forhold mellem den katolske kirke og staten, sammen europæiske linjer. Endelig i hans hyrdebrev Testem benevolentiae til Kardinal Gibbons, Leo fordømte andre former for amerikanisme. Som svar, benægtede Gibbons at amerikanske katolikker holdt nogen af ​​de dømte synspunkter. Leos udtalelser effektivt afsluttede Americanist bevægelser og indskrænket aktiviteterne i amerikanske progressive katolikker.

Kontroversen snart uddøde, men de irske katolikker i stigende grad vist deres totale loyalitet over for paven, og spor af liberale tanker i de katolske skoler blev undertrykt. På bunden var det en kulturel konflikt, som de konservative europæere var specs oplyst af de tunge angreb på den katolske kirke i Tyskland, Frankrig og andre lande, og ikke værdsætter den aktive individualisme selvtillid og optimisme i den amerikanske kirke.

Anti-katolicismen

Nogle anti-immigrant og nativisme bevægelser, ligesom den know Nothings i 1850'erne og Ku Klux Klan i 1920'erne, også har været anti-katolske.

Anti-katolske animus i USA nåede et højdepunkt i 1850'erne, når nogle protestantiske ledere blev foruroliget over tilstrømningen af ​​katolske indvandrere. Preachers lød den protestantiske reformation af 400 år før ved at kalde den katolske kirke skøge Babylon i Johannes 'Åbenbaring.

Irske katolske politikere blev beskyldt for at engagere sig i den politiske korruption og vold. Nativists påstod, at de irske vælgere blev kontrolleret af de lokale præster, der var i kontrol over Rom.

Den nativistisk bevægelse fundet udtryk i en kortlivet nationale politiske bevægelse kaldet Know-Nothing Parti 1850'erne, der løb tidligere præsident Millard Fillmore som sin præsidentkandidat i 1856. katolske patriotisme manifesteret ved service i borgerkrigen undermineret bevægelsen. Efter krigen anti-katolske agitation, som i den amerikanske Beskyttende sammenslutning af 1890'erne modtog næsten ingen støtte fra store politikere eller kulturelle ledere, og var en stor del et produkt af lutherske eller irske protestantiske indvandrere, især dem, der bragte i Orange Lodges fra Canada.

Den katolske kirke, delvist etableret lå broderskaber og gymnasier såsom Boston College, College of Holy Cross, og University of Notre Dame til og opgradere sin kulturelle status.

  0   0
Forrige artikel Drakelow Power Station
Næste artikel Cubanske projekt

Kommentarer - 0

Ingen kommentar

Tilføj en kommentar

smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile smile smile smile smile
smile smile smile smile
Tegn tilbage: 3000
captcha